Ignorância e Estupidez: quando o conhecimento deixa de proteger contra o erro

Dag Vulpi - 15 de janeiro de 2026

Ignorância e estupidez são frequentemente tratadas como sinônimos no senso comum, mas, sob uma análise mais rigorosa, representam fenômenos distintos — e, em certos contextos, a estupidez pode ser consideravelmente mais grave que a ignorância.

A ignorância é a ausência de conhecimento. Trata-se de uma condição humana natural, transitória e, sobretudo, passível de superação. O ignorante erra porque não sabe; quando exposto à informação correta, tem a possibilidade de rever suas posições. Já a estupidez não decorre da falta de informação, mas da recusa em utilizá-la de forma racional, crítica e honesta. O estúpido não ignora os fatos; ele os distorce, seleciona ou rejeita conforme sua conveniência emocional, ideológica ou identitária.

Esse contraste torna-se particularmente evidente quando analisamos o comportamento de profissionais altamente escolarizados, como médicos, durante o debate público ocorrido na pandemia. Diferentemente do cidadão comum, o médico não parte de uma posição de desconhecimento. Sua formação inclui metodologia científica, leitura crítica de evidências, compreensão de protocolos clínicos e atualização contínua orientada por consensos científicos.

Ainda assim, observou-se que parte desses profissionais, apesar de conhecerem a ausência de evidências robustas para o uso da cloroquina e os critérios rigorosos de aprovação das vacinas, optou por sustentar posições contrárias ao consenso científico, muitas vezes alinhadas a narrativas ideológicas prévias. Tal postura não pode ser adequadamente explicada pela ignorância, uma vez que o conhecimento técnico estava disponível e integrava sua própria formação.

Nesses casos, manifesta-se a estupidez ideológica: não como limitação intelectual, mas como subordinação deliberada do pensamento crítico a crenças identitárias. Quando a ideologia se sobrepõe ao método científico, o saber deixa de cumprir sua função social e passa a ser instrumentalizado para justificar conclusões previamente escolhidas. O debate deixa de ser orientado pela busca da verdade e passa a servir à reafirmação de convicções.

Como já alertava Carlo M. Cipolla, a estupidez é particularmente danosa porque atua com convicção, amplia-se por meio da influência social e produz efeitos coletivos desproporcionais. No contexto analisado, isso se traduziu em desinformação, enfraquecimento da confiança pública nas instituições científicas e riscos concretos à saúde coletiva.

Diante disso, impõe-se reconhecer que o conhecimento técnico confere não apenas autoridade, mas responsabilidade social. Profissionais que exercem influência pública têm o dever ético de subordinar convicções pessoais às evidências disponíveis, de comunicar-se com prudência e de compreender que suas manifestações impactam decisões individuais e coletivas. Errar por desconhecimento é compreensível; persistir no erro quando se sabe melhor — e ainda induzir outros a fazê-lo — constitui falha ética grave. Quanto maior o alcance da voz, maior deve ser o compromisso com o rigor intelectual, a verdade factual e o interesse público.

 

Dag Vulpi - 12 de janeiro de 2026

A Economia da Desinformação Eleitoral

Como redes artificiais e investimentos ocultos moldaram o debate político nas últimas eleições

Entre 2014 e, de forma muito mais intensa, nas eleições de 2018 e 2022, o espaço público digital foi progressivamente colonizado por um fenômeno inquietante: a proliferação massiva de contas falsas, redes coordenadas e campanhas sistemáticas de desinformação. Longe de serem fruto do acaso ou de ações isoladas de militantes exaltados, esses movimentos revelam uma lógica estruturada, tecnicamente sofisticada e financeiramente custosa — uma verdadeira economia política da desinformação.

Da espontaneidade à engenharia do consenso

Durante muito tempo, o debate público foi interpretado como resultado orgânico da interação entre cidadãos. Contudo, o crescimento abrupto de perfis falsos em períodos eleitorais indica uma ruptura com essa lógica. O que se observa é a substituição da deliberação espontânea por ambientes artificiais de opinião, cuidadosamente projetados para simular apoio popular, indignação moral ou consenso social.

Essas redes não operam como simples instrumentos de propaganda tradicional. Elas atuam como dispositivos de indução comportamental, capazes de ativar vieses cognitivos, reforçar identidades de grupo e reduzir drasticamente o espaço para reflexão crítica.

Investimento político e infraestrutura da desinformação

Diferentemente da narrativa que atribui esse fenômeno a ações improvisadas, há fortes indícios — amplamente discutidos na literatura acadêmica internacional — de que grupos políticos de orientação extremista passaram a investir cifras vultuosas na construção de verdadeiras infraestruturas digitais de manipulação.

Esses investimentos incluem:

• Aquisição de servidores e softwares de automação;

• Desenvolvimento de sistemas de gerenciamento de múltiplas identidades digitais;

• Contratação de equipes especializadas em análise de dados, engajamento algorítmico e microdirecionamento de conteúdo;

• Produção industrial de material desinformativo adaptado a públicos específicos.

Não se trata apenas de disseminar informações falsas, mas de criar ecossistemas inteiros de realidade paralela, onde a repetição e a onipresença substituem a verificação e o debate racional.

O papel das plataformas e a lógica do engajamento

As plataformas digitais, ao priorizarem métricas de engajamento, tornaram-se terreno fértil para esse tipo de operação. Conteúdos emocionalmente extremos — ainda que falsos — tendem a gerar mais cliques, comentários e compartilhamentos, sendo automaticamente amplificados pelos algoritmos.

Nesse contexto, redes de contas falsas funcionam como catalisadores artificiais de relevância, enganando os próprios sistemas de recomendação e projetando narrativas marginais ao centro do debate público.

Do pensador coletivo ao efeito manada

Tecnicamente, essas operações não visam apenas informar ou convencer, mas produzir comportamento coletivo. Ao criar a sensação de maioria, urgência ou ameaça iminente, o sistema induz indivíduos a aderirem a posições sem análise crítica — fenômeno conhecido como efeito manada.

O que se pode chamar de pensador coletivo não é a massa que segue, mas o arranjo técnico, narrativo e financeiro que antecede e condiciona essa adesão. A manada reage; o sistema pensa por ela.

Um desafio estrutural à democracia

A expansão dessas práticas coloca em xeque pilares fundamentais da democracia representativa. Quando o debate público é artificialmente manipulado, a escolha política deixa de ser plenamente livre e informada.

Mais do que um problema moral ou jurídico, a desinformação em massa configura um problema estrutural, que exige respostas igualmente estruturadas: transparência algorítmica, regulação adequada, educação midiática e fortalecimento da cultura crítica.

Ignorar essa dinâmica é aceitar que o futuro da política seja decidido não pelo confronto de ideias, mas pela eficiência de máquinas invisíveis de persuasão.

O Pensador Coletivo: Quando Deixamos de Pensar e Passamos a Repetir

 

Dag Vulpi - 12 de janeiro de 2026

Muitas fake news não se espalham porque são convincentes, mas porque parecem familiares. Elas circulam em grupos de família, listas de amigos, comunidades virtuais e rodas de conversa cotidianas. Por trás desse movimento atua o Pensador Coletivo: uma lógica invisível que faz pessoas comuns compartilharem ideias que não analisaram, acreditando estar exercendo opinião própria. 

Platão, no Mito da Caverna, descreve pessoas que passam a vida observando sombras projetadas na parede e acreditam que aquilo é a realidade. Hoje, essas sombras não vêm do fogo atrás da caverna, mas da tela do celular. Um vídeo curto, uma manchete alarmista ou uma imagem fora de contexto bastam para criar uma impressão forte — mesmo que falsa.

Um exemplo simples: alguém recebe, em um grupo de WhatsApp da família, uma mensagem dizendo que determinado alimento “cura” ou “faz mal” de forma milagrosa. A informação não vem acompanhada de fonte confiável, mas confirma algo que a pessoa já desconfiava. Sem checar, ela repassa. Não por maldade, mas por reconhecimento. É exatamente assim que atua o viés de confirmação, conceito explicado pelo psicólogo Daniel Kahneman: tendemos a aceitar com facilidade aquilo que reforça nossas crenças e a rejeitar o que as contraria.

O mesmo ocorre na política, no futebol ou na economia. Uma notícia que elogia “o nosso lado” ou demoniza “o outro” circula rapidamente, mesmo quando é imprecisa ou falsa. Questionar esse conteúdo passa a ser visto como traição ao grupo. Nesse ponto, o Pensador Coletivo já cumpriu sua função: substituiu a análise pelo pertencimento.

As redes sociais potencializam esse mecanismo. Ao curtir, comentar ou compartilhar certos conteúdos, o usuário passa a receber cada vez mais do mesmo tipo. Aos poucos, cria-se a sensação de que “todo mundo pensa assim”. O filósofo Michel Foucault ajuda a compreender esse processo ao mostrar que o poder também se manifesta na repetição do discurso. Aquilo que aparece o tempo todo tende a ser percebido como verdadeiro, simplesmente por estar presente.

Outro exemplo cotidiano é o compartilhamento automático de manchetes sem leitura do conteúdo. Quantas vezes alguém comenta indignado uma notícia que sequer abriu? O filósofo Byung-Chul Han observa que vivemos uma cultura da reação imediata: responder, opinar e compartilhar se tornaram mais importantes do que compreender. O excesso de informação não produz mais reflexão, mas pressa.

Há ainda situações mais sutis. Um áudio “vazado”, um print sem contexto, uma frase atribuída a alguém famoso. Mesmo quando surge a correção, ela circula menos do que o erro original. A filósofa Hannah Arendt chamaria atenção para esse ponto: grandes distorções podem se sustentar não por intenção maliciosa, mas pela falta de pensamento. As pessoas apenas seguem o fluxo, sem parar para avaliar as consequências do que propagam.

O Pensador Coletivo se fortalece justamente nesse cotidiano apressado. Ele não precisa convencer profundamente; basta tornar o conteúdo fácil de repetir. Frases curtas, culpados bem definidos, soluções simples para problemas complexos. Assim como na caverna de Platão, as sombras não apenas enganam — elas confortam.

Romper com esse ciclo não exige erudição, mas atitude. Desconfiar de conteúdos “bons demais para ser verdade”. Perguntar de onde vem a informação. Resistir ao impulso de compartilhar imediatamente. Esses pequenos gestos representam, hoje, uma forma concreta de sair da caverna.

Pensar coletivamente é inevitável. Mas pensar automaticamente é perigoso. Em um mundo saturado de informação, talvez o verdadeiro pensamento crítico comece com uma pergunta simples, feita antes do clique no botão “compartilhar”.

Quando o Saber Humilha e a Inteligência Responde

 

No curso de Medicina, durante uma aula, o professor dirige-se a um aluno e pergunta:

— Quantos rins nós temos?

— Quatro — responde o aluno, com tranquilidade.

— Quatro?! — replica o professor, daqueles que sentem prazer em tripudiar sobre o erro alheio.
— Tragam um feixe de capim! Temos um asno na sala! — ordena ao auxiliar.

— E, para mim, um cafezinho — acrescenta o aluno, dirigindo-se ao mesmo auxiliar.

O professor, tomado pela ira, expulsa o aluno da sala. O estudante era Aparício Torelly (1895–1971), o célebre Barão de Itararé.

Ao sair, ainda teve a audácia de corrigir o mestre enfurecido:

— O senhor perguntou quantos rins nós temos. Nós temos quatro: dois meus e dois seus. Nós é um pronome no plural. Tenha um bom apetite… e delicie-se com o capim.

O professor tinha razão sobre os rins, mas errou no essencial.
Não percebeu que o saber que humilha é menor do que aquele que compreende.
O Barão saiu da sala, mas deixou ali uma lição que muitos doutores jamais aprenderiam: inteligência sem humildade é só barulho bem articulado.

O episódio do Barão de Itararé revela uma verdade incômoda: o conhecimento, quando dissociado da compreensão, perde sua função emancipadora.
Na educação, na política e no pensamento crítico, a arrogância não é força — é fraqueza disfarçada de autoridade.
A verdadeira sabedoria não se impõe; ela dialoga.

As leis fundamentais da estupidez humana

 

Dag Vulpi - Artigo de opinião - 22 de dezembro de 2025

Um ensaio político-sociológico sobre o irracional no poder

A estupidez humana não é um fenômeno marginal da vida social; ela é parte estrutural das engrenagens que movem sociedades, instituições e regimes políticos. Ignorá-la não é sinal de tolerância, mas de ingenuidade histórica. Em tempos de crise democrática, radicalização discursiva e esvaziamento do debate público, compreender suas dinâmicas deixou de ser curiosidade intelectual e passou a ser um imperativo cívico.

Foi nesse espírito que o historiador Carlo M. Cipolla formulou as chamadas leis fundamentais da estupidez humana. Longe de uma sátira leve, trata-se de um diagnóstico sociológico severo, cuja atualidade é quase desconfortável. Suas leis não descrevem apenas comportamentos individuais, mas padrões coletivos que, quando normalizados, produzem colapsos institucionais.

A primeira lei afirma que sempre subestimamos o número de pessoas estúpidas em circulação. No campo político, esse erro se traduz na crença de que decisões irracionais são exceções, desvios momentâneos ou acidentes de percurso. A realidade demonstra o contrário: a estupidez é constante, recorrente e estatisticamente relevante. Subestimá-la é abrir espaço para que ela organize maiorias.

A segunda lei desmonta uma das ilusões centrais da modernidade: a estupidez é independente de escolaridade, classe social ou posição de poder. Diplomas não garantem discernimento político; cargos não asseguram responsabilidade social. Essa constatação é crucial para entender por que elites políticas, econômicas e tecnocráticas podem agir de modo profundamente danoso sem qualquer constrangimento racional.

A terceira lei define o núcleo do problema: o estúpido é aquele que causa prejuízo a outros sem obter benefício próprio, frequentemente prejudicando a si mesmo. Diferentemente do agente corrupto ou do oportunista clássico, o estúpido não age por cálculo estratégico. Sua ação é socialmente destrutiva porque rompe o elo básico entre interesse, consequência e responsabilidade. Na política, isso se manifesta em decisões que enfraquecem o Estado, corroem direitos e destroem confiança pública sem produzir ganhos duradouros para ninguém.

A quarta lei aponta um erro recorrente das forças racionais da sociedade: subestimar o potencial destrutivo da estupidez. A crença de que o absurdo se desmoraliza sozinho é uma falácia perigosa. A estupidez não se autocorrige; ela se acumula, se retroalimenta e se institucionaliza quando não encontra freios normativos, legais e culturais.

Por fim, a quinta lei estabelece uma conclusão incômoda, porém realista: o estúpido é o tipo mais perigoso de ator social. Mais perigoso que o criminoso racional, que responde a incentivos; mais perigoso que o autoritário clássico, que persegue objetivos claros. O estúpido não responde à lógica do custo, da evidência ou do fracasso. Por isso, pode arrastar coletividades inteiras para o prejuízo comum com absoluta convicção moral.

Do ponto de vista sociológico, o grande equívoco contemporâneo é confundir estupidez com ignorância. Nunca houve tanta informação disponível. O problema não é a ausência de dados, mas a recusa sistemática ao pensamento crítico, à mediação institucional e à responsabilidade pública. A estupidez moderna não nasce do vazio informacional, mas do desprezo pela complexidade social.

Reconhecer as leis da estupidez humana não é elitismo intelectual nem pessimismo antropológico. É realismo político. Sociedades maduras não se organizam supondo virtudes universais, mas criando mecanismos capazes de limitar o dano causado pelo irracional quando ele inevitavelmente emerge.

Quando a estupidez passa a ser celebrada como autenticidade, quando a ignorância se fantasia de opinião e quando o desprezo pela razão vira capital político, o colapso democrático deixa de ser um risco abstrato. Torna-se um processo em curso.

Conclusão

A lucidez, sozinha, não salva sociedades. Mas a ausência deliberada dela as condena. Toda ordem social que permite que o irracional governe não entra em crise por acaso — ela escolhe, conscientemente, caminhar nessa direção.

Confira a íntegra, incluindo mais duas leis da Estupidez

Disputa Contemporânea em torno das Vacinas e da Autoridade Médica

 

Por Dag Vulpi — 17 de novembro de 2025

Dos medos medievais às controvérsias digitais do século XXI, o debate sobre vacinas jamais foi exclusivamente científico. Ele sempre carregou camadas políticas, religiosas, emocionais, econômicas e simbólicas. Hoje, no Brasil e no mundo, a resistência às campanhas de imunização se reinventa e se projeta em novas arenas: redes sociais, tribunais, algoritmos, marketing personalista, influência digital e, de forma inesperada, um crescente processo de judicialização do discurso médico. Nesse cenário, torna-se urgente discutir não apenas o direito de falar, mas a responsabilidade de influenciar.

1. Breve histórico do movimento antivacina: do século XVIII ao TikTok

O movimento antivacina não é um produto da era digital, embora tenha encontrado na internet o mais fértil dos territórios. Em 1796, quando Edward Jenner apresentou a primeira vacina contra a varíola, as reações foram intensas: charges satirizavam a novidade mostrando humanos transformando-se em vacas, uma metáfora coletiva do temor ao desconhecido que ingressava no corpo.

No Brasil, o episódio mais emblemático ocorreu na Revolta da Vacina (1904), no Rio de Janeiro, marcada não apenas pela resistência ao imunizante, mas principalmente pela forma autoritária, higienista e impositiva com que foi conduzida. Desde então, o problema histórico revela um padrão duplo: medo biológico e resistência sociopolítica.

Com a popularização da internet e do ambiente digital, o discurso antivacina deixou de ser local para tornar-se viral, globalizado e monetizável. O algoritmo transformou medo em engajamento e engajamento em lucro. Se antes boatos se espalhavam nas feiras e praças, hoje se multiplicam em segundos na timeline.

2. Os riscos da juridicização do discurso médico e científico

A possibilidade de intervenção judicial sobre o discurso médico abre um debate delicado e multifacetado. De um lado, existe a necessidade ética e sanitária de proteger a saúde pública, combater a desinformação profissionalizada e responsabilizar agentes que deliberadamente difundem conteúdos falsos com finalidades políticas, ideológicas ou comerciais.

Por outro lado, há o risco de sufocar debates legítimos, investigações científicas emergentes, reflexões éticas e até mesmo a própria liberdade acadêmica, docente e de pesquisa — pilares fundamentais do avanço científico.

Entre os riscos possíveis, destacam-se:

• Criação de precedente de censura tecnocrática;

• Politização da ciência, deslocando o confronto metodológico para o ambiente jurídico;

• Martirização discursiva, que pode fortalecer extremismos;

• Redução do pensamento crítico a protocolos e normativas;

• Confusão entre dúvida científica legítima e fraude comunicacional.

A ciência evolui porque é contestada, e não apesar da contestação. Entretanto, contestação sem método se transforma em espetáculo — e espetáculo sem responsabilidade pode resultar em tragédia sanitária.

3. Entre certezas frágeis e dúvidas rentáveis

Vivemos um tempo em que a dúvida se transforma em produto e a convicção se converte em mercadoria emocional. Se antes o conhecimento científico construía verdades provisórias, hoje opiniões pessoais reivindicam o status de verdades absolutas. Nesse contexto, a medicina — pressionada por pacientes, redes sociais, política, mercado e burocracias — caminha sobre um campo minado de interpretações, onde até o silêncio pode ser interpretado como um ato político.

4. Consideração final

Se a ciência é uma ponte construída com tijolos de erros corrigidos, cabe a nós decidir como atravessá-la: com a luz da razão ou com tochas incendiárias. Questionar é necessário; distorcer, não.

A informação é vacina.
A ignorância, quando viral, pode ser letal.

Links para Aprofundamento

1. A influência da antivacina no recrudescimento do sarampo no Brasil — artigo acadêmico que analisa como o movimento antivacinação tem impacto prático na saúde pública brasileira UniEVANGÉLICA

2. Como os movimentos antivacina se tornaram um perigo para o planeta — reportagem da Galileu com histórico, perfil de líderes antivacina e consequências sociais Revista Galileu

3. Por que o movimento antivacina não tem um pingo de sentido — coluna da Veja Saúde sobre como o estudo de Wakefield foi desmascarado e consequência disso Veja Saúde

4. Por que é tão difícil retomar a cobertura vacinal no Brasil — matéria que analisa os desafios atuais de campanhas de vacinação frente ao crescimento de hesitação Guia do Estudante

5. Negócios da desinformação: estudo sobre a arquitetura do Facebook e a disseminação de teorias antivacina — artigo acadêmico que avalia como a própria rede social facilita a formação de comunidades antivacina arXiv

6. Misinformation, Believability, and Vaccine Acceptance Over 40 Countries — pesquisa global sobre desinformação (“infodemia”) e seu impacto na aceitação de vacinas arXiv

7. COVID-19 Vaccine Hesitancy on Social Media: Building a Public Twitter Dataset — estudo de conjuntos de dados no Twitter sobre posts antivacina e desinformação online arXiv

8. Vax-Culture: A Dataset for Studying Vaccine Discourse on Twitter — outro trabalho importante para compreender o discurso antivacina nas redes sociais arXiv